第十一章
尊重富人與輕視窮人的不義——神聖律法的整體性。
雅 2:5-10
雅各的文風多變。有時他寫出簡短、格言式的句子，讓人想起《箴言》；有時，正如我們面前的這段經文，他像保羅一樣善於辯論。在譴責了世俗的偏袒待人為實踐上的不信之後，他接著證明這種評估的公正性；他對帳目中的兩項內容都進行了論證：這些偏袒人者，無論是在對待窮人還是在對待富人方面，都完全錯了。前者比後者更嚴重；因為這與神聖的法令直接矛盾，是一種試圖推翻法令的行為。上帝對窮人的境況說了一種話，而這些在上帝家中公開行事的投機分子卻說了另一種話。
「我親愛的弟兄們，請聽。」他邀請他們關注一個充滿感情且具有決定性的案例陳述。「上帝豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？但你們卻羞辱了貧窮人。」藉著上帝之子在世上所過的卑微生活，藉著祂所揀選為使徒和第一批門徒之人的社會地位，藉著律法和福音下對窮人及窮人之友的應許，上帝宣告了祂對窮人境況的特別認可。「但你們」（υμεις δε，強調代詞）「卻羞辱了貧窮人。」你們以哈曼式的褻瀆，羞辱了「王所喜悅尊榮的人」。
我們不要誤解雅各。他並沒有說或暗示窮人因貧窮而獲得救恩，也沒有說貧窮本身有任何功德。事實並非如此，正如富人的財富是一種罪一樣。但就上帝所宣告的任何偏好而言，祂是偏向窮人而非富人的。窮人受到的誘惑較少，他們更有可能按照上帝的旨意生活，並贏得為那些愛祂之人所預備的福分。他們對上帝供給生活所需之物的依賴感時刻被喚醒，且免於那對富人而言極其可怕的「倚靠錢財」的危險。他們有更多機會培養使人像基督的美德，且較少有機會陷入那些使他們與基督最徹底分離的罪惡中。然而，機會不等於美德，貧窮也不等於救恩。儘管如此，對基督徒而言，窮人是值得敬重而非輕視的對象。
但雅各在此責備的世俗基督徒的錯誤，並不僅止於羞辱上帝所尊榮的窮人；他們還對富人給予特別的尊重。富人作為一個階層，是否表現出他們值得這樣的對待？經驗不斷證明，事實恰恰相反。「富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？他們豈不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？」除非我們認為上述的「會堂」是指猶太人的會堂，基督徒仍在那裡敬拜，就像在耶路撒冷的聖殿一樣，否則戴金戒指的敬拜者應被理解為基督徒；但上文已給出理由，認為「會堂」是基督徒的敬拜場所。但無論如何，此處所說的富人壓迫者，不應被認為僅限於或主要指基督徒。他們是富人這一階層，無論是否歸信基督教；顯然，正如在雅 5:1-6 中一樣，作者心中主要想的是那些富有的、不信的猶太人。雅各想到的是富有的撒都該人，他們在這一時期（公元35-65年）是壓迫較貧窮猶太人最嚴重的人之一，當然，他們對那些成為「道路」信徒的人特別仇視，在他們看來，這些人是背棄了祖先信仰的叛徒。保羅在歸信之前，正是以狂熱的熱情致力於這種壓迫（徒 9:1-2；林前 15:9；腓 3:6）。
這些富有的猶太人將他們較貧窮的弟兄拉去受審的「公堂」，可能是異教法庭，也可能是猶太法庭（參林前 6:2, 4），但很可能是經常在會堂中舉行的猶太法庭。羅馬政府允許猶太人對其同胞擁有相當大的管轄權，不僅在純粹的教會事務上，在民事事務上也同樣如此。摩西律法滲透到生活的幾乎所有關係中，在涉及律法的地方，猶太人若受異教法律審判是無法容忍的。因此，羅馬人發現，當允許猶太人保留很大程度的自治權時，他們對猶太人的控制更穩固，且更少引發叛亂。這不僅適用於巴勒斯坦，也適用於所有有大量猶太人定居的地方。即使在新約中，我們也發現了充分的證據。大祭司給掃羅「文書給大馬士革的各會堂」，以逮捕所有成為「道路」歸信者的人（徒 9:2）。保羅在希律亞基帕二世面前宣稱，他對歸信基督教的人充滿憤怒，以至於「迫害他們，直到外邦的城」（徒 26:11）。他自己「受猶太人的鞭打，四十減去一下」的五次經歷中（林後 11:24），大部分（如果不是全部）一定是在他巴勒斯坦以外的旅行中發生的。方伯迦流告訴哥林多的猶太人，他們不僅可以，而且必須將對保羅違反猶太律法的指控帶到猶太法庭；當他們為了某種猶太人的罪行而在他自己的法庭前公然毆打所提尼時，他並未干預。很有可能，地方總督出於政策或冷漠，允許猶太官員行使比他們法律上擁有的更多權力；但他們擁有的權力已足以讓他們嚴厲對待那些違背摩西律法條文或傳統解釋的人。將「拉到公堂」理解為在迫害時期將基督徒帶到羅馬官員面前，是一個沒有根據的假設，且不符合上下文。在早期的迫害中，採取這種行動的更多是暴民，而非富人。富人則是輕蔑地漠不關心。因此，這裡沒有證據表明這封信寫於多米田或圖拉真統治下的迫害時期。儘管如此，這些貧窮的猶太基督徒在會堂法庭上被富有的猶太人起訴，原因很可能是他們的基督教信仰，而非債務。
這段經文不僅不是這封書信寫於雅各死後很久的證據，正如勒南所仔細展示的那樣，它幾乎證明了它是寫於雅各在世之時。關於富人與窮人之間的關係，「雅各書是耶路撒冷伊便尼派在起義前幾年的一幅完美寫照。」耶路撒冷的毀滅給猶太教和基督教的局勢帶來了如此徹底的改變，以至於人們很容易區分公元70年災難之後的作品與第三聖殿時期的當代作品。那些顯然「指涉耶路撒冷社會不同階層之間內部鬥爭的圖景，例如雅各書中呈現給我們的圖景，在公元66年的起義之後是不可想像的，因為那場起義終結了撒都該人的統治。」那是一個婦女從希律亞基帕二世那裡為丈夫購買祭司職位，並去看他們執行職務，走過從自家門口鋪到聖殿的地毯的時代；那是一個富有的祭司過於講究，以至於在穿上絲綢手套之前不願宰殺祭品進行獻祭的時代；那是一個他們的廚房配備了所有豪華生活器具，餐桌上擺滿了各種珍饈的時代；那是一個在他們阿諛奉承的羅馬人支持下，他們向受人民支持的窮祭司發動戰爭的時代。像何弗尼和非尼哈一樣，他們派遣僕人去收取他們聲稱的供物，如果拒絕付款，僕人就強行奪取。像這樣的事實有助於我們理解雅各在此使用的強烈語言，以及第五章開頭更嚴厲的話語。在這樣的社會狀況下，僅僅擁有財富當然不能建立起基督徒會眾對其尊崇的任何理由；而對富人的諂媚，在任何時候都是墮落且非基督徒的，在雅各看來，在當時顯得格外危險且令人痛心。
「他們豈不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？」最後一個子句在原文中意為「那被稱在你們身上的」（το επικληθεν εφ υμας）；我們無須懷疑，這指的是基督的名，是在他們受洗時被稱在他們身上的；正如《武加大譯本》所言：quod invocatum est super vos。同樣的表達方式也見於《七十士譯本》，指那些被稱為神名下的人（代下 7:14；耶 14:9；耶 15:16；摩 9:12）。有人認為這裡所指的名是「窮人」、「弟兄」或「基督徒」；但這些說法都不太可能。我們甚至可以懷疑「基督徒」一詞當時是否已在普遍使用；且若用「褻瀆」來形容這些稱呼，語氣未免太重；然而，若這名是指基督，那麼「褻瀆」與「尊貴」這兩個詞就非常貼切。被譯為「尊貴」（καλον）的詞，很難有完全對等的翻譯。它與我們讀到「好牧人」時所用的「好」字是同一個詞（約 10:11）。它暗示了美好、高貴與良善，與污穢、卑劣和邪惡相對；而基督的名正是如此，在特殊的意義上被稱為「那名」（徒 5:41；約三 1:7）。參閱伊格那修（Ignatius）的《以弗所書》3, 7；《非拉鐵非書》10；克萊門（Clem. Rom. 2:13）。褻瀆者並非基督徒，這一點由「那被稱在你們身上的」這一子句可以看出。如果指的是基督徒，聖雅各就會寫道：「他們豈不是褻瀆那被稱在他們身上的尊名嗎？」如果他們褻瀆了自己受洗時所歸入的名，那將是極其嚴重的罪行，聖雅各絕不會忽略這一點。這些褻瀆者無疑是猶太人；聖雅各心中所想的，是猶太人在會堂和日常交談中頻繁發出的對耶穌基督的咒詛。聖保羅在提到這些事時說：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是可咒詛的」；殉道者游斯丁（Justin Martyr）也寫道：「律法中所說的『凡掛在木頭上的都是被咒詛的』，證實了我們對那掛在木頭上的基督的盼望；這並非神在咒詛那位被釘十字架者，而是因為神預言了你們（猶太人）和與你們同類的人將要做的事……你們可以親眼看見這事正在發生；因為在你們的會堂裡，你們咒詛所有從祂那裡成為基督徒的人」（《與特里風對話錄》96）。「凡掛在木頭上的都是被咒詛的」這段經文，是猶太人在與基督徒辯論時最喜歡引用的，聖雅各對此非常清楚（參見加 3:13）；這一切都表明他指的是口頭上的字面褻瀆，而非因行為不端而導致的實質性褻瀆。
因此，他的論點歸結為：為了財富而尊崇富人的做法（完全撇開對窮人的羞辱不談），是雙重可責的。這既包含了諂媚壓迫者本身的卑劣，也包含了敬重那些褻瀆基督之人的邪惡。這是對自身權利的奴性放棄，也是對主卑劣的不忠。
但或許（論證繼續），有人會辯稱，對富人表示尊重並非對基督不忠，恰恰相反，這是對「愛鄰如己」這條「至尊的律法」的簡單履行。就算富人階層不值得尊重和敬仰，但他們畢竟是我們的鄰舍，他們那邊的任何不當行為，都不能取消我們這邊應當像對待自己一樣對待他們的義務。我們自己喜歡被尊重和敬仰，因此我們也對他們表示尊重和敬仰。對於這樣辯解的人，回答很簡單。當然，如果這是你的動機，你做得很好。但為什麼如果鄰舍恰好是富人，你就愛他如己，而如果他恰好是窮人，你就待他如狗呢？無論你尊崇富人的理由多麼冠冕堂皇，你仍然無法擺脫表現出不合基督徒體統的「偏心」之罪，因此也就犯了罪，「被律法定為犯法的」。
愛鄰如己的律法是一條「至尊的律法」，並非因為它是作為君王的神或基督所頒布的，更不是因為它是一條連君王都必須遵守的律法，或使遵守它的人成為君王的律法。它之所以是至尊的律法，是因為它在其他律法之上擁有主權，因為它是那兩條「律法和先知一切道理的總綱」之一（太 22:40）。事實上，這兩條中的任何一條都可以被解釋為涵蓋了人的全部義務。因此，聖保羅談到這條至尊的律法時說：「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了」（加 5:14）。聖約翰也以不同的方式教導同樣的真理，他宣稱：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約壹 4:20）。「至尊的律法」這一表達在《新約》或《七十士譯本》中別處未見，但出現在一篇題為《米諾斯》（Minos）的對話錄中，該書有時被錯誤地歸於柏拉圖名下。這是一個任何人都可以輕易想到的、用來稱呼最高道德原則的名稱。
「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」律法是同一個原則——愛——的表達，也是同一個意志——神的意志——的表達。因此，一個人若蓄意違背其中任何一條規定，無論他多麼勤勉地遵守其餘所有條款，他都犯了違背全律法的罪。他指導行為的原則不是愛，而是自私；不是神的旨意，而是他自己的意志。他遵守十分之九的律法是因為他喜歡這樣做，他打破十分之一的律法也是因為他喜歡這樣做。他蓄意違抗的事實證明，他的順服並非源於愛或忠誠，而是源於自私自利。如果我們問他的品格是什麼，答案必然是：「他是個犯法的人。」這些偏心的人自稱是律法的遵守者，因為他們像對待自己一樣對待富有的鄰舍。聖雅各向他們指出，恰恰相反，他們是律法的違犯者，因為他們挑挑揀揀，決定哪些鄰舍值得這樣善待。他們在方便時遵守律法，在不方便時就違背律法。這種遵守律法的方式，其本質不是順服，而是悖逆。一個僅僅因為誠實是上策才保持誠實的人，並不是一個誠實的人；一個僅僅因為順服對自己有利才順服律法的人，並不是一個順服的人。事奉神不能有所保留。無論保留多麼微小，都會損害其餘的一切。為了「成全律法」（這是一個罕見的表達，僅見於此處和羅 2:27），我們必須全面地遵守它，而不受我們個人喜好或厭惡的影響。
聖雅各在此並非贊同德拉古（Draco）那種嚴苛的觀點，即小罪也該死，大罪也沒有更重的懲罰；也不是在贊同斯多葛學派的悖論，即偷一分錢和弒父一樣糟糕，因為無論哪種情況都偏離了美德之路，就像在七英尺深的水中淹死和在七十噚深的水中淹死一樣確定。他並非主張所有罪行都相等，或者違背神的一條誡命就等同於違背了所有誡命。他所堅持的是，只要一個人蓄意違背律法的任何一部分，他就不能憑藉其廣泛的順服而自稱為律法的成全者。他為什麼要在這一點上違背？因為他喜歡這樣做。那麼，如果他喜歡，他在其餘的事情上也會違背。他行為的動機不是順服，而是任性。他在品格上就是「一個犯法的人」。
這兩種缺陷至今仍十分普遍，而且很可能會持續下去。對人、對地位、對職位表示尊重，是一種常見的卑劣形式，特別是以這裡所譴責的方式——討好富人而輕視窮人。尊重神所安置在比我們優越地位上的人的職位或職責，是基督徒的本分；敬重那些藉著神的恩典過著美德與聖潔生活的人，也是基督徒的本分；但僅僅因為一個人的財富而尊崇他，或僅僅因為他的貧窮而羞辱他，則是缺乏基督精神的偏心。其次，我們所有人都傾向於在世人和自己的良心面前，拿我們沒有犯錯的細節來抵消我們犯錯的地方。發現自己這樣在這一處違背與那一處遵守之間進行權衡，應該立刻使我們驚醒，意識到我們生活的整個原則必然是有缺陷的。我們的目標不是愛神或順服神，而是以最低的代價進入天堂，或者至少逃避地獄。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於律法整體性與罪之本質的嚴肅立場；其他宗派如天主教則主張罪有「大罪」（mortal sin）與「小罪」（venial sin）之分，認為並非所有違背律法的行為都具有同等的毀滅性後果。